Кем и как передается Знание

Когда человек приходит учиться к Нагвалю или к другим учителям, нельзя сразу самому пытаться помогать им преподавать. Даже когда Учитель говорит неправильно, он делает состояние и нельзя его сбивать. Если человек имеет духовные наработки и передает их другим, не имеет значения, что он при этом говорит. Вмешиваясь в этот процесс, ты сбиваешь ту измененку, в которую он погружает людей и делаешь невозможным передачу Знаний. Само выражение - "передача знаний" - говорит само за себя.
Чтобы человек мог начать преподавать наши знания, нужно посмотреть его и убедиться, что он гигант и расширяется на всю Землю. А чтобы так развиться, надо очень хорошо заниматься рядом с Учителем хотя бы 2-3 года. Тогда он уже имеет те пространства и состояния, которым может научить. Мы передаем не слова, мы создаем поле, в котором начинает работать магия: делается посвящение, у людей все запускается, а язык лишь как вспомогательная часть - язык от разума. С помощью него можно передать только философию. Философия - это хорошо, обычный человек может пофилософствовать, хорошо рассказать и пригласить людей в центр, где им будут давать посвящение. Но это уже работа не для философа. Понял не значит сделал. Если такой человек попытается дать какие-то знания от себя, он может отдать все что имеет и истощиться, обесточиться. Ничему не научит и сам станет нищим. Что может передать тот, кто сам недавно получил посвящение? Только многолетний труд может сделать человека настоящим Учителем.
Совместные практики дают замечательный результат. В общем поле воины собираются вместе, каждый настраивается на свои структуры, работает с собой и получается огромный потенциал. В таком случае каждый получает результат намного больший, чем при индивидуальной работе. В центр приходят за мощным толчком, который сам воин себе дать вначале не может. Повторение - мать учения. Когда делаем посвящение, недавно посвященные становятся рядом не для того, чтобы помогать, а для того, чтобы самим попасть в это поле и возбудить свои чакры и канал еще сильнее. Практикуя вместе, сонастраиваясь, обучение происходит быстрее и эффективнее.
Приходя в духовный центр, необходимо очиститься и правильно настраиваться. Именно от этого зависит то, насколько вы способны воспринять Знание. В первую очередь это Остановка Мира: успокаивайте разум и эмоции, излишнее любопытство, озабоченность и прочие деструктивные состояния. Очищать ваши пространства должны вы сами, никто за вас это делать не может и не будет. Опустошаешь чашу, как говорится, становишься чистым, нейтральным, открытым, слушаешь не столько слова, сколько наблюдаешь, как меняются твои состояния, измененки. Попадая в центр, ты уже становишься участником общих практик. Их не нужно специально объявлять или озвучивать. Каждый воин центра работает в духовном круглосуточно, или хотя бы стремится к тому. И вы стремитесь! Приходите туда как бы в состоянии вопроса, не привязываясь к своему прошлому опыту, а познавайте себя здесь и сейчас. Только мы сами создаем для себя препятствия, не выполняя этой работы над собой. Когда ты в разуме, в теле, чакр в этом мире не существует, и потому так трудно бывает их почувствовать. А уходить от разума это работа каждого человека в отдельности.
Когда воины собираются вместе, их потенциал возрастает. Поэтому польза от совместных практик несомненна. Каждый из воинов имеет свои недостатки. Недостатки - то, что мешает человеку на пути к духовному. Это проблема каждого человека в отдельности, ведь они утяжеляют и ограничивают только их носителя. И пока среди нас нет полностью совершенных. Когда вы приходите в центр, настраивайтесь получить те Знания, которыми обладают ведущие, а не разглядывайте в них недостатки. Ведь в таком случае вы приобщитесь к недостаткам, а не к высшим духовным наработкам. При таком неправильном настрое совместная работа не происходит. Покажите на своем примере, что такое совершенство. Но не забывайте, что "совершенство космическое не есть совершенство человеческое".